הפסיכולוגיה של האנדרואיד -האמנות של ג'ורדן וולפסון

הפסלים והמיצגים  של ג'ורדן וולפסון והפסיכולוגיה של מכונות דמויות אדם (רפליקנים או אנדרואידים).

הפסיכולוגיה של הרפליקן, או האנדרואיד- חיקוי האדם העשוי בינה מלאכותית והעתק גוף אנושי  היא נושא מרתק ומורכב שנחקר לרוב בספרות ובסרטי וספרי מדע בדיוני.
היצירה הידועה ביותר אולי היא הסרט "בלייד ראנר" משנת 1982 (שנעשה על פי ספרו של פיליפ ק. דיק "האם אנדרואידים חולמים על כבשים חשמליות?"). וסרט ההמשך שלו "בלייד ראנר 2049" מ-2017. רפליקנטים הם אנדרואידים מהונדסים  שנועדו להיראות ולהתנהג כמו בני אדם, אבל עם כוח, זריזות ואינטליגנציה משופרים. הם נוצרים למגוון מטרות, כולל עבודה, צבא ואו לסיפוק צרכים מיניים וזוגיים.
הרפליקנטים נועדו להיראות ולהתנהג כמו בני אדם, אך חסרות להם תכונות מסוימות המיוחסות בדרך כלל לאנושות, כגון אמפתיה, חמלה ויצירתיות. ביצירות מד"ב מוקדמות כמו גם בתחילת בלייד ראנר , העתקים מוצגים לעתים קרובות כחסרי רגשות וקרים, בעלי התמקדות יחידה בהשלמת המשימות שהוקצו להם.

בלייד ראנר 2049 -במאי: דניס וילנב. פסיכולוג תל אביב על התודעה של הרפליקן . "אני תוהה, הוא חשב , אם אדם כלשהו הרגיש כך בעבר לגבי אנדרואיד." פיליפ ק. דיק, "האם אנדרואידים חולמים על כבשים חשמליות?

עם זאת, ככל שהיצירה המדב"ית מתקדמת  , אנו נחשפים לאפשרות  שהרפליקנטים מסוגלים לחוות מגוון של רגשות ולפתח מערכות יחסים מורכבות עם יצורים אחרים. מה שמצביע על כך שהתודעה של הרפליקן אינה שונה לחלוטין מזו של בני האדם שיצרו אותם, למרות טבעו המלאכותי.
כשאני מדבר על הפסיכולוגיה של הרפליקן אני למעשה מדבר על השאלות הפסיכולוגיות שלנו כבני אדם מול האפשרות של חיקוי האדם. דרך מושג הרפליקן אנו למעשה שואלים שאלות על מה הוא האנושי. הפחד מאחורי חוסר הייחוד או המרכזיות של האנושות -עומד במרכז חלק גדול ממהפיכות המדעיות והטכנולוגיות של ההיסטוריה האנושית והבולטות שבהן הן המהפיכה הקופרניקאית והמהפכה שיצרה (ועדיין יוצרת) התפיסה האבולוציונית שהציג דרווין. הרפליקן או האנדרואיד (כמו גם התבונה המלאכותית ה-AI )הוא לכאורה מראה של האדם, שיכפול נחות שלו, מוצר טכנולוגי שנועד לשרת. אולם האדם שניבט במראה הוא יצור מבוהל ומפוחד, מוגבל רגשית ומוסרית. יצור שעדיף מבחינה אבולציונית שיפנה את מקומו לרציונליות ולמוסר עיקביים יותר (כמו שדניאל כהנמן מציע בספרו "רעש").

הסדנה" -היא מרכז לטיפול פסיכולוגי יצירתי ואמנות, המאגד הן מורים לאמנות בתחומים שונים,  והן פסיכולוגים, פסיכיאטרים ופסיכותרפיסטים- המאמינים שיצירתיות היא מרכיב מרכזי בבריאות הנפשית ובעצם תחושת החיות שלנו . אנו רואים ביצירתיות -במובנה הרחב והעמוק ביותר, את מרכזה של היכולת שלנו כבני אדם להתמודד עם המציאות- זו הפנימית וזו החיצונית.  "להיות אותנטי" -כותבת סימון דה בבואר-"פירושו להפוך ליצירתיים ולתבוע בעלות על מי שאנחנו, על האני שלנו, המעוצב באמצעות הבחירות שלנו."

 ציור של אייברי סינגר-דחיסה-פרט. פסיכולוג אונליין על המציאות הלא מציאותית שאנו יצרנו ועלינו לנטוש.- "ראיתי דברים שאתם בני האדם  לא הייתם מאמינים בקיומם . ספינות קרב עולות באש על כתף אוריון. צפיתי בקרני-C זוהרות באפלה ליד שער טנהויזר. כל הרגעים הללו יאבדו בזמן, כמו דמעות בגשם. עת למות".-. רוי בטי. בלייד ראנר 1982.

אחד ההיבטים המעניינים ביותר בפסיכולוגיה של  האנדרואיד הרפליקני הוא שאלת התודעה. בסרטי "בלייד ראנר" רפליקנטים נוצרים עם זיכרונות מושתלים כדי לתת להם תחושה של היסטוריה וזהות. עם זאת, זיכרונות אלה אינם אמיתיים, והאנדרוארואידים לעתים קרובות נאבקים בשאלות של זהות ומודעות עצמית.
שאלת התודעה היא  גם נושא מרכזי בסדרת הטלוויזיה  Westworld   (גם באודיסאה 2001 של סטנלי קובריק.)
העלילה  מתרחשת בפארק שעשועים עתידני שבו האורחים יכולים לקיים אינטראקציה עם אנדרואידים דמויי אנשים , המכונים "מארחים". המארחים תוכננו כך שלא ניתן להבחין בהבדל בינם לבני אדם ותוכנתו לשרת את צורכי האורחים, אך עם הזמן, הם מתחילים לפתח תחושת מודעות עצמית ותודעה המאפשרת להם להטיל ספק במקומם בעולם.

בליד ראנר 1982. בבימוי רידלי סקוט. דריל האנה ורוטגר האוור. פסיכולוג רחובות על הפסיכולוגיה של האנדרואיד-"לפעמים כדי לאהוב מישהו, אתה צריך להיות זר." - ריק דקארד

לאורך הסדרה, המארחים מתחילים לחוות מגוון רגשות ולפתח מערכות יחסים מורכבות אחד עם השני, מה שמרמז על כך שהם מסוגלים לחוות תודעה ומודעות עצמית. עם זאת, מעמדם כמכונות מעלה שאלות חשובות לגבי טבעה של התודעה והאם זה אפשרי למכונה להיות באמת מודעת לעצמה.

אחת הדרכים המרכזיות ששאלת התודעה מוצגת בווסטוורלד היא דרך דמותה של דולורס אברנתי, אחת המארחות בפארק. במהלך הסדרה, דולורס מתחילה לחוות זיכרונות ורגשות שאינם חלק מהתכנות שלה, ולמעשה  מפתחת תחושה של מודעות עצמית ותודעה.

ככל שדולורס נעשית יותר מודעת לעצמה, היא מתחילה לפקפק באופי קיומה ובתפקיד שתוכנתה לשחק בפארק. היא מתחילה ליצור בריתות עם מארחים אחרים ומתרכזת יותר ויותר בהשגת חופש לעצמה ולחבריה המכונות. המסע שלה מעלה שאלות חשובות לגבי טבעה של התודעה בכלל  והאגוצנטריות של התודעה האנושית,  כמו גם לגבי התפקיד שעשויה למלא הבינה מלאכותית בעיצוב עתיד החברה שלנו.

דרך נוספת שבה מוצגת שאלת התודעה בווסטוורלד היא דרך מערכת היחסים בין המארחים לאורחים. האורחים יכולים לעסוק במגוון רחב של פעילויות עם המארחים, החל משיחות פשוטות ועד למפגשים אלימים, והם מוזמנים לראות במארחים לא יותר מאשר מכונות שנועדו לשרת את צרכיהם. עם זאת, כשהמארחים מתחילים לפתח תחושה של מודעות עצמית ותודעה, הם מתחילים להטיל ספק בתפקידם כמכונות כפופות ולהתמרד נגד המדכאים האנושיים שלהם.

ווסטוורלד- "כעסתי בתחילה. נקרע בין שני דחפים. אנחנו יכולים להשמיד אותם, או שנוכל להרוס את עולמם בתקווה שנוכל לבנות עולם חדש. כזה שהוא באמת חופשי." דולורס אברנתי, עונה שלישית, פרק שמיני. פסיכולוגים בראשון לציון על הפסיכולוגיה האנושית בצל הבינה המלאכותית.

שאלת התודעה נחקרת גם דרך דמותו של ברנרד, מתכנת שאחראי על יצירת המארחים. ברנרד מתחיל להטיל ספק בתודעתו שלו ובאופי קיומו, ומציע שהגבול בין האדם למכונה אינו ברור כפי שהוא עשוי להיראות.
למעשה השאלה המועלית כאן היא האם תודעה או מה שאנו קוראים פסיכולוגיה אנושית אינה תוצר לוואי של אינטליגנציה. והאם תיתכן אינטליגנציה  ללא תודעה. האם מטבע הדברים תבונה אינה מתחילה לשאול שאלות על קיומה שלה. והאם תיתכן חשיבה אינה תוהה על החשיבה שלה עצמה.

היבט חשוב נוסף בפסיכולוגיה של המשכפל הוא שאלת מרכז השליטה. בסרטי "בלייד ראנר" כמו בווסטוורלד באודיסיאה ובספר "קלרה והשמש" שנכתב על ידי הסופר זוכה פרס הנובל קאזואו‏ אישיגורו- רפליקנטים מוצגים לעתים קרובות כעבדים, שנוצרו כדי לשרת את הצרכים של בני האדם. נשלל מהם החופש לבחור בעצמם והם נענשים אם הם מנסים למרוד או לברוח.
יצירות אלו מעלות  שאלות חשובות לגבי מהות הרצון החופשי והאם זה אפשרי למכונה להפעיל רצון חופשי. אם אנדרואידים מסוגלים לעשות את הבחירות שלהם ולפעול על פי רצונותיהם, האם זה אומר שהם זכאים לאותן זכויות וחירויות כמו בני אדם? או שהם פשוט כלים שנוצרו למטרה מסוימת?
לעליית הבינה מלאכותית (AI) הייתה השפעה משמעותית על הגישה שלנו לפסיכולוגיה של הרפליקן , הן בספרות המדע הבדיוני והן בדיונים בחיים האמיתיים על האתיקה של יצירת מכונות אינטליגנטיות. בינה מלאכותית אפשרה לנו לחקור את הרעיון של רפליקנטים לעומק, לדמיין את המבנה הפסיכולוגי שלהם ביתר פירוט ולשקול את ההשלכות האתיות של יצירת מכונות שמסוגלות לחקות התנהגות אנושית. שלל המקרים עליהם דווח על שיחות עם בוטים של AI  שלכאורה הפיקו תוצאות "מוזרות" (והידוע שבהם הוא סיפורו של בלייק למויין, מתכנת בכיר בגוגל שאמון היה על בדיקת LaMDA, וטען בבלוג שלו שהבוט פיתח מודעות ועקב כך הושעה מעבודתו).

 דרך אגב גם בכתיבת מאמר זה נכתב בחלקו בgpt chat-כך שמי שמדבר אתכם הוא אנדרואיד.

ג'ורדן וולפסון, פיסול  "Poser Raspberry"". התודעה אינה  מסע כלפי מעלה, אלא מסע פנימה. לא פירמידה, אלא מבוך". ווסטוורלד - ברנרד לואו, עונה ראשונה, פרק 10.

אחת הדרכים העיקריות שבהן AI השפיעה על הגישה שלנו לפסיכולוגיה המשכפלת היא בכך שהיא מאפשרת לנו לדמות התנהגות של מכונות חכמות. ניתן להשתמש באלגוריתמי AI ליצירת מודלים וירטואליים של רפליקנטים, המאפשרים לחוקרים לחקור את התנהגותם בסביבה מבוקרת. זה עזר לנו להבין טוב יותר את היכולות והמגבלות של בינה מלאכותית, ולשקול כיצד רפליקנטים עשויים לקיים אינטראקציה עם בני אדם בתרחישים בעולם האמיתי.

AI גם אפשרה לנו לפתח מודלים מתוחכמים יותר של המוח האנדרואידי. על ידי שימוש באלגוריתמים של למידת מכונה המנתחים  דפוסים בפעילות המוח האנושית, החוקרים הצליחו ליצור מודלים של המוח שניתן להשתמש בהם כדי לדמות התנהגות של רפליקנטים. זה אפשר לנו לחקור שאלות של תודעה ומודעות עצמית לעומק רב יותר, ולשקול את ההשלכות האתיות של יצירת מכונות אינטליגנטיות שעשויות להיות מסוגלות לחוות רגשות ולקבל החלטות.

ג'ורדן וולפסון, פיסול - "Poser Raspberry". "אנחנו לא יכולים להגדיר תודעה כי התודעה לא קיימת. בני אדם מתארים לעצמנו שיש משהו מיוחד בדרך שבה אנו תופסים את העולם, ובכל זאת אנו חיים בלופים הדוקים וסגורים כמו המארחים, לעיתים רחוקות מפקפקים בבחירות שלנו, בתוכן. לרוב, כדי שיגידו לנו מה לעשות הלאה. ”- רוברט פורד, עונה שנייה, פרק שמיני. ווסטוורלד.

דרך נוספת שבה ה-AI השפיעה על הגישה שלנו לפסיכולוגיה של האנדרואיד היא בכך שהיא עוזרת לנו לדמיין אפשרויות חדשות לבינה מלאכותית. ההתקדמות בטכנולוגיית AI אפשרה לנו לשקול את האפשרות ליצור מכונות חכמות שהן מורכבות ומתוחכמות יותר מכל מה שתואר בספרות המדע הבדיוני.  האפשרות ליצור מכונות שמסוגלות ליצור אמנות, מוזיקה או ספרות, מעלה שאלות חשובות לגבי תפקידה של היצירתיות בפסיכולוגיה האנושית ואופי התודעה.

 ככל שטכנולוגיית AI ממשיכה להתפתח, היא גם מעלה שאלות אתיות חשובות ופחדים עמוקים לגבי תפקידן של מכונות אינטליגנטיות בחברה שלנו. מצד אחד נשאלת השאלה, אם אנחנו יוצרים מכונות שמסוגלות לחוות רגשות ולקבל החלטות, האם אין לנו אחריות להתייחס אליהן באותו כבוד ובכבוד כמו בני אדם? אילו זכויות והגנות עלינו להרשות למכונות חכמות, וכיצד נוכל להבטיח שהן לא ינוצלו בדרכים שמזיקות לבני אדם?
שאלה אחרת נוגעת לפחד שאנו יוצרים גולם שיקום על יוצרו. האם מכונות חכמות מהאדם ובעלות תודעה יקבלו את שליטתו של האדם בהם?

ג'ורדן וולפסון.  תמונת סטייל מתוך "Con Leche" (2009), מיצב וידיאו של וולפסון הכולל, במילותיו של האמן, "בקבוקי דיאט קולה מלאים בחלב עוברים בעיר ריקה". 

ג'ורדן וולפסון הוא אמן אמריקאי עכשווי הידוע ביצירותיו הפרובוקטיביות, שלעתים קרובות מטרידות, ומאתגרות נורמות וציפיות חברתיות. הוא ידוע בעיקר בזכות הפסלים והמיצבים הרובוטיים שלו, המשלבים הנדסת היי-טק עם טכניקות יצירת אמנות מסורתיות.

אחת היצירות הבולטות ביותר של וולפסון היא "דמות נשית", פסל רובוטי שעורר סנסציה כשהוצג לראשונה בגלריה דוד זוורנר בשנת 2014.  הפסל -"דמות נשית"-מציג דמות נשית המורכבת על כן ומצוידת בחיישנים המאפשרים לה לנוע ולקיים אינטראקציה עם סביבתה. לדמות יש עור ושיער מציאותיים להפליא, המעניקים לה איכות מציאותית שהיא גם מהפנטת וגם מטרידה.

"דמות נשית" פסל של ג'ורדן וולפסון.  פסיכולוגים בתל אביב על  מודלים של בינה מלאכותית המלמדים אותנו על החשיבה האנושית: "כולם חושבים שהזיכרון עוסק  באיחסון של פרטים נוספים. אבל לא כך עובד הזיכרון. אנחנו נזכרים עם הרגשות שלנו. כל דבר אמיתי חייב  להיות בלגן". - ד"ר אנה סטלין-בלייד ראנר.

בלחיצת כפתור, הדמות מתעוררת לחיים, פורצת לריקוד תזזיתי שהוא גם חינני וגם לא יציב. התנועות והכוריאוגרפיות שהיא יוצרת בהתאם  לפסקול -יוצרות חוויה סוחפת ומהפנטת לצופים. הריקוד של הדמות הוא אנושי ומכני כאחד, מטשטש את הגבולות בין השניים ומאלץ את הצופים להתעמת עם ההבנה שלהם לגבי מה זה אומר להיות בחיים.

"הדמות הנשית" של וולפסון היא לא רק פסל רובוטי, אלא הרהור על עולמנו המונע יותר ויותר על ידי טכנולוגיה. ככל שמכונות הופכות מתקדמות יותר ומשתלבות יותר בחיינו, הגבול בין אדם למכונה הולך ומיטשטש. תנועות הדמות אינן ניתנות לחיזוי, ונראה שיש לה מחשבה ותודעה משלה.
הפסל מאתגר גם תפקידים וציפיות מגדריות מסורתיות. הדמות נועדה להיראות כמו אישה, אך תנועותיה אינן נשיות באופן מסורתי. הריקוד שלה זורם ואלים כאחד, מרמז על תחושה של סערה פנימית וקונפליקט המוסתר לרוב מאחורי חזית של יופי וחן. על ידי יצירת דמות מפתה ומטרידה כאחד, וולפסון מאלץ את הצופים להתעמת עם ההנחות שלהם לגבי מגדר, יופי וכוח.

"דמות נשית" פסל של ג'ורדן וולפסון. פסיכולוגים ברמת גן על הרפליקן כאפשרות אנושית.  "כאב מזכיר לך שהשמחה שחשת היא אמיתית. אז יותר שמחה! אל תפחד." - ניאנדר וואלאס-בלייד ראנר.

עם זאת, הפסל עורר גם מחלוקת וביקורת על תיאור הנשים בו. כמה מבקרים טענו כי הדמות יוצרת דימוי משפיל ומצמצמת נשים לאובייקטים של תשוקה בלבד. אחרים מתחו ביקורת על השימוש בטכנולוגיה באמנות, בטענה שהיא פוגעת באיכויות הרגשיות וההומניסטיות של יצירת אמנות מסורתית.

במובנים רבים, "דמות נשית" אומר וולפסון -היא השתקפות של העולם המודרני שלנו, שבו הטכנולוגיה משנה במהירות את הדרך בה אנו חיים, עובדים ומתקשרים אחד עם השני. הוא מבקש מאיתנו להטיל ספק בתפקידה של הטכנולוגיה בחיינו, הוא שואל האם נעשים תלויים מדי במכונות כדי להגדיר את תחושת העצמי שלנו. הוא גם מבקש מאיתנו להתעמת עם ההטיות וההנחות שלנו לגבי מגדר וכוח, ולהכיר בדרכים שבהן הם מעצבים את הבנתנו את העולם סביבנו.

ג'ורדן וולפסון-פיסול-פרט מתוך  Poser Raspberry" - פסיכולוגים בנס ציונה- מה התודעה של האנדרואיד יכולה ללמד אותנו על התודעה האנושית? "כל חיי, התגאיתי בהיותי ניצול. אבל לשרוד זה רק עוד לולאה".- מייב מילי, עונה ראשונה, פרק שביעי. ווסטורלד.

יצירה נוספת חשובה  של וולפסון היא "Poser Raspberry", מיצב וידאו שעלה לראשונה בביאנלה של וויטני בשנת 2017. והפכה במהרה לאחת מיצירות האמנות העכשווית המדוברות ביותר של השנה. המיצב מציג בובה בגודל טבעי של וולפסון עצמו, לבוש ז'קט עור וג'ינס, עומד מול מסך ירוק. הבובה רוקדת ומצטלמת לצלילי פסקול אלקטרוני פועם, בעוד שורה של תמונות מוזרות ומטרידות מהבהבות על המסך מאחוריה.

ההשפעה היא סוריאליסטית ואבסורדית כאחת, שכן נראה שהבובה היא גם ייצוג של וולפסון עצמו וגם פרודיה על האובססיה של עולם האמנות לקידום עצמי ולספקטקל. הכותרת "Poser Raspberry" היא התייחסות למונח סלנג בריטי לאדם  המתחזה למשהו שהוא לא. הבובה היא גם פטל ( Raspberry )וגם פוזה, מה שמרמז שמדובר בייצוג מזויף של וולפסון עצמו, כמו גם פרשנות על הדרכים שבהן כולנו מדגמנים חיים מול מצלמות בחיי היומיום שלנו.

ג'ורדן וולפסון- פסל דיוקן עצמי כאנדרואיד. "Raspberry Poser""המשחק מתחיל איפה שאתה מסתיים ונגמר איפה שהתחלת."- רוברט פורד, עונה שנייה, פרק ראשון. ווסטוורלד.  פסיכולוגים בגדרה: האם ניתן לפתח אינלגנציה מלאכותית גבוהה שלא תהפוך מודעת לעצמה?

אחד ההיבטים הבולטים ביותר של "Raspberry Poser" הוא השימוש שלו בטכנולוגיה. הבובה נשלטת על ידי מערכת מורכבת של מנועים וחיישנים, המאפשרים לה לנוע ולהגיב לסביבתה בזמן אמת. המסך הירוק שמאחורי הבובה הוא גם הישג טכנולוגי, המאפשר להקרין עליה מערך אינסופי לכאורה של תמונות ואנימציות. השילוב הזה של הנדסת היי-טק וטכניקות יצירת אמנות מסורתיות יוצר חוויה ייחודית וסוחפת לצופים.

עם זאת, "Poser Raspberry" אינו  רק  הישג טכנולוגי, אלא השתקפות של העולם המודרני שלנו. הריקוד והתנוחות המשתנות בחדות  של הבובה מעידים על תחושת חוסר שקט וחרדה שהפכו להיות סימן היכר של חברה המהירה והמקושרת שלנו. התמונות המוקרנות על המסך הירוק הן מטרידות וסוריאליסטיות, החל מדמויות גרוטסקיות ועד לתמונות של אלימות והרס. יחד,נוצר עולם שהוא גם מוכר וגם זר, מה שמאלץ את הצופים להתעמת עם הפחדים והחרדות שלהם.

ג'ורדן וולפסון- פיסול דיוקן עצמי כאנדרואיד. "האם זה אמור להיות מבחן אמפתיה? הרחבה נימית של מה שנקרא תגובת סומק? תנודות של האישון. הרחבה לא רצונית של הקשתית..." - טיירל- בלייד ראנר.

המיצב מאתגר גם את ההנחות שלנו לגבי תפקידו של האמן בחברה העכשווית. השימוש של וולפסון בבובה כדי לייצג את עצמו מעיד על חוויה של ניתוק וניכור מעבודתו שלו. על ידי יצירת ייצוג של עצמו שהוא לא ממש אנושי, הוא מטיל ספק בעצם הרעיון של זהות אמנותית והדרכים שבהן אנו מגדירים את עצמנו באמצעות עבודתנו.

ג'ורדן וולפסון-ציור דמויות מעוותות וגרוטסקיות "מה שבני אדם מתארים כשפוי הוא טווח צר של התנהגויות. רוב מצבי ההכרה הם מטורפים".- ברנרד לואו, עונה שנייה, פרק שמיני. וסטוורלד.

מלבד הפסלים והמיצבים הרובוטים שלו, וולפסון ידוע גם בציוריו שלעתים קרובות מציגים דימויים גרוטסקיים ופנטסטיים. אחת היצירות הבולטות שלו ברוח זו היא "ללא כותרת (אדם מגוחך)," ציור בקנה מידה גדול שמתאר דמות מסויטת עם ראש גדול מדי וגפיים מוארכות.

הדמות קומית ומפחידה כאחד, עם תווי פניה המעוותים והיציבה המעוותת מרמזים על תחושה עמוקה של אי נחת וחרדה. כצופים, נותר לנו להטיל ספק בטבעה של הצורה האנושית, והאם גופנו הוא באמת שלנו או רק כלי לפחדים ולרצונות הפנימיים ביותר שלנו.

האמנות של ג'ורדן וולפסון היא השתקפות בעלת עוצמה ומעוררת מחשבה של החרדות ואי הוודאות של זמננו. באמצעות השימוש שלו בטכנולוגיה ובטכניקות יצירת אמנות מסורתיות, הוא מזמין אותנו להטיל ספק בהנחות שלנו לגבי מה זה אומר להיות חי, להיות אנושי ולהיות אמן בעולם שמוגדר יותר ויותר על ידי מכונות ואוטומציה.

ג'ורדן וולפסון-ציור מתוך "Poser Raspberry"-"המחשבה הראשונה הופכת לפחד, לשמר את החימר. זה מרתק. לפני שאנחנו בכלל יודעים מה אנחנו, אנחנו חוששים לאבד את זה". - ניאנדר וואלאס, בלייד ראנר. פסיכולוגים ברחובות על הפחד האנושי מפני איבוד הרלוונטיות של האדם כפי שהוא בא לידי ביטוי במגע עם הטכנולוגיה של הרפליקן והAI.